La médecine traditionnelle chinoise

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Médecine traditionnelle chinoise : qu'est-ce que c'est ?

L'être humain est un tout complexe. Le maintien de son équilibre repose sur un mode de vie sain, tant psychologique que physiologique, mais dépend aussi de nombreux autres facteurs. Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est interrelié. La Médecine traditionnelle chinoise est une façon de voir l'univers et ses interrelations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître. Et, qui sait, aider à atteindre cette harmonie à laquelle l’être humain aspire.
Vieille de quelques milliers d'années, la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé. Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :
- Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
- Elle voit le corps, le cœur et l'esprit comme un tout.
- Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
- Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
- Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu'on entend habituellement en Occident.

Le principe général : l'harmonie

La Médecine traditionnelle chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, une pathologie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.
Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, pour la MTC, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.
Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments. Et sur tous les plans : dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes ; dans l'individu, et entre l'individu et son environnement ; ainsi que dans ses émotions. La MTC ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon holistique.

Les différentes pratiques de médecine chinoise

Pour assurer le bien-être chez les humains, la Médecine traditionnelle chinoise a recours à 5 pratiques principales :
- L’acupuncture
- La pharmacopée chinoise (herbes médicinales)
- La diététique chinoise
- Le massage Tui Na
- Les exercices énergétiques : le Qi Gong, le tai-chi

Les personnes formées aux 5 pratiques portent le titre de docteur en médecine chinoise. Seulement formées à l'une ou à quelques-unes de ces pratiques, elles portent un titre spécifique, acupuncteur, herboriste, etc.

Ying yang : qu'est-ce que c'est ?

Tout dans l’univers est une affaire d’équilibre, d’équilibre dynamique, et donc jamais statique. L’équilibre entre les deux forces opposées, une dualité complémentaires, indépendantes et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao) est constamment en mouvement.
Le Yin représente les forces de type passif, l’immobilité, ombre, froid, profondeur, humidité, etc, et surtout la matière. Le Yang désigne les forces de type actif, le mouvement, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc, et surtout l’énergie (le Qi).
Tout dans l’univers est une affaire d’équilibre entre le Yin et le Yang. Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces.
2 = 1 ; Cette dualité représentent l’unité, le Dao (prononcé Tao). L’individu est de la matière (Yin) et il a besoin d’énergie (Yang) pour la mettre en mouvement, pour respirer,...
Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa. Mais on retrouve toujours un peu de Yang dans le Yin ; et de Yin dans le Yang. Ils sont indépendants et interdépendants.
C’est la représentation du Tao Ji.

Le Yin et le Yang en médecine chinoise

Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre peut prendre le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres ; ou peuvent à la longue faiblir tous les deux. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).
Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau/feu, nuit/jour, contraction/expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne/externe, Foie/Cœur, gauche/droite, etc.) et dans la physiologie (femme/homme, structure/fonction, descente/montée, etc.).
Il importe également de savoir que pour la Médecine traditionnelle chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction qu'on leur reconnaît dans notre anatomie et notre pensée traditionnelle. c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.

Le Qi : qu'est-ce que c'est ?

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, l’énergie appelée Qi (prononcé tchi) ; qui est une composante du Yang car il existe de nombreux Qi : le Qi de l’air, le Qi du Foie, le Qi des boissons et des aliments…
C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes, quipermet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l'électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.
Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, on peut ainsi, par leur intermédiaire, régulariser l’énergie dans le corps ; ainsi qu’harmoniser les émotions.
Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, il va engendrer des problématiques dans le corps et l’esprit. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes et/ou externes.
Mais l’énergie ne peut être exister sans la matière. En MTC, on dit que :
« Le Qi fait circuler le Sang, le Sang est le support du Qi. »
Tout comme le Yin et le Yang, le Qi (Yang) et le Sang (Yin) sont indépendants et interdépendants ; étant des divisions du Yin et du Yang, ils sont nécessaires à l’équilibre dynamique du corps, de la Terre, de l’univers… et surtout à la vie.

Sans l’eau et la terre, la vie sur Terre n’aurait pu naître ; mais sans l’impulsion d’énergie originelle non plus.

Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau

Dans quelque phénomène que ce soit, l'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont perçus 5 phases-clés (appelées mouvements) de ce processus dans la nature. Et comme la nature se trouve en chacun de nous, ils ont transposé ces processus au corps qu’ils ont liés à des éléments.
Chacun des 5 mouvements ou éléments possède sa propre énergie. Le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois correspond à la monté du Yang (on quitte le Yin pour entrer dans le Yang). Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'adolescence (Feu). Puis, viennent le mûrissement, l’âge adulte (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.
Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau nourrit le Bois, qui nourrit le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau.

Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau éteint le Feu, Le Feu fait fondre le Métal, le Métal coup le Bois, Le Bois retient la Terre par ses racines, la Terre contrôle le débit de l'Eau.
Les cycles d'engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s'en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les différents systèmes/tissus humains et les relations entre eux.

La théorie des 5 mouvements s'applique également au tempérament d'une personne, à sa dynamique comportementale propre ; ainsi qu’à son physique. Mais comme c'est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée.

Bienfaits de la Médecine Traditionnelle Chinoise

La MTC est une médecine qui prend en compte la personne dans sa globalité : son environnement, son esprit, son corps… Son but premier est la prévention des pathologies et l’entretient de la santé. Même si elle est efficace dans l’aspect curatif des pathologies qu’elles soient ponctuelles ou chroniques : douleurs, digestifs, respiratoires, génitaux, rhumes mais aussi sur les pathologies émotionnelles.
La MTC a démontré ses bienfaits depuis plus de 5000 ans mais a une vision bien différente de la médecine galénique. Puisqu’elle considère que le déclenchement d’une pathologie résulte avant tout de déséquilibres énergétiques : entre le Yin/Yang, le Qi et le Sang… Les symptômes (diarrhées, nez qui coule…) que notre corps déclenche sont, pour la MTC, des symptômes de déficience, d’excès ou de stagnation de l’énergie, qu’elle soit interne ou qu’elle vienne de l’extérieur pour se greffer dans notre corps (humidité, froid, chaleur…).
Les séances, pour le curatif, se font, en général, une fois par mois jusqu’à ce que le corps soit rééquilibré ; pour de la prévention, au changement de saison afin d’être dans l’entretien et de la santé.
La fréquence des séances reste à être établie par le praticien.

Cependant, comme dans tous les systèmes de l’univers, la médecine galénique et le MTC sont complémentaires comme l’a montré le rapport du Pr WANG De Feng et du Dr Meyer Magali, suite à l’épidémie causée par le coronavirus. Consultable à l’adresse ci-dessous.
https://www.ufpmtc.fr/images/actualites/article-corvid-19.pdf
L’OMS a établie une stratégie pour reconnaitre les médecines traditionnelles sur 9 ans. Toutes les médecines sont indépendantes mais complémentaires dans leur travail.
https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/95009/9789242506099_fre.pdf

Études

En 2009, des chercheurs ont recensé toutes les revues systématiques Cochrane (qui examinent les interventions médicales faites à partir d’essais contrôlés et aléatoires) publiées sur la Médecine traditionnelle chinoise1. Soixante-dix revues ont été réalisées au cours des dernières années, soit 26 sur l’acupuncture, 42 sur la pharmacopée, une sur le tai-chi et une dernière sur la moxibustion. Selon les auteurs, les résultats de la plupart de ces revues systématiques ne s’avèrent pas concluants, principalement en raison de méthodologies déficientes. Ils mentionnent toutefois que quelques revues ont apporté des preuves préliminaires de l’efficacité de la Médecine traditionnelle chinoise chez certaines populations. Ils soulignent l'importance et la pertinence d’effectuer des recherches plus approfondies.
On retrouve toutefois plusieurs recherches cliniques spécifiques, de qualité variable, au sujet des applications thérapeutiques particulières de chacune des branches de la MTC2 (acupuncture, diététique chinoise, massage Tui Na, pharmacopée chinoise et exercices énergétiques – tai-chi et Qi Gong). Les problèmes les plus souvent évalués sont :

la constipation,
le diabète de type 2,
la démence,
le trouble de déficit de l’attention,
l’épilepsie,
les maladies cardiovasculaires,
l’endométriose,
la dépression,
le syndrome de l'intestin irritable.

Avis du spécialiste

La Médecine Traditionnelle Chinoise voit avant tout la maladie comme le résultat d’un déséquilibre : déséquilibre entre les principes fondamentaux Yin et Yang, de sang ou d’énergie Qi, vide ou plénitude d’un élément, perturbation du cycle des 5 éléments…
Son efficacité thérapeutique résulte de sa capacité à réguler ces déséquilibres, sans traiter la maladie comme un symptôme à éliminer. Elle soigne le Tout, l’être humain dans sa globalité, plutôt que de traiter localement. C’est ce qui fait sa force.
Le patient vient généralement tous les mois, ou au moins au changement de saison pour équilibrer les énergies. Cela permet d’entretenir et de renforcer son terrain. Sur un problème aigu, je pourrais donner des séances rapprochées à raison de 2 ou 3 jours entre chaque.
Dans la pratique, je l’utilise couramment sur les 3 plans de l’être humain :
- Physique : locomoteur (dont douleurs locales), hormonal, digestif
- Emotionnel : stress, angoisse, anxiété ; dépendances
- Psychisme : difficulté à surmonter un événement, accompagnement de chimiothérapie, symptômes atypiques

Parfois le symptôme n’est pas classique, il n’est pas reconnu par la médecine occidentale (par exemple : sensation de chaleur mais la peau est froide au toucher). Cela m’oriente généralement tout de suite vers la Médecine Traditionnelle Chinoise, et notamment au travers de la lecture de textes anciens.

Source Passeport Santé
Rédaction : Lucie Barguisseau et Thierry Folliard, naturopathe et acupuncteur, Janvier 2018.

Références

Bibliographie
Beinfeld Harriet et Korngold Efrem. Between Heaven and Earth – A Guide to Chinese Medecine, Ballantine Books, États-Unis, 1991.
Edde Gérard. La Médecine du Tao, Éditions Budostore, France, 1995.
Kaptchuk Ted J. La toile sans tisserand – Comprendre la médecine chinoise, Éditions Dervy, France, 1993.
Marié Eric. Précis de Médecine chinoise, Éditions Dangles, France, 1999 (2e édition).
Petit Michèle. Le Chemin de vie – Changement et devenir du corps énergétique, Éditions Dervy, France, 1999.

Références
1. Manheimer E, Wieland S, et al. Evidence from the Cochrane Collaboration for Traditional Chinese Medicine therapies. J Altern Complement Med. 2009;15(9):1001-14.
2. Darby SB. Traditional Chinese medicine: a complement to conventional. Nurs Womens Health. 2009;13(3):198-206.
3. Lin LW, Fu YT, et al. Efficacy of traditional Chinese medicine for the management of constipation: a systematic review. J Altern Complement Med. 2009;15(12):1335-46.
4. Chao M, Zou D, et al. Improving insulin resistance with traditional Chinese medicine in type 2 diabetic patients. Endocrine. 2009;36(2):268-74.
5. Li XJ, Zhang HY. Potential anti-dementia agents in traditional Chinese medicine. Nat Prod Commun. 2009;4(6):877-86.
6. Lan Y, Zhang LL, Luo R. Attention deficit hyperactivity disorder in children: comparative efficacy of traditional Chinese medicine and methylphenidate. J Int Med Res. 2009;37(3):939-48.
7. Li Q, Chen X, He L, Zhou D. Traditional Chinese medicine for epilepsy. Cochrane Database Syst Rev. 2009(3):CD006454.
8. Junhua Z, Menniti-Ippolito F, et al. Complex traditional Chinese medicine for poststroke motor dysfunction: a systematic review. Stroke. 2009;40(8):2797-804.
9. Han YF, Hou LH, et al. A survey of TCM treatment for endometriosis. J Tradit Chin Med. 2009;29(1):64-70.
10. Zhao H, Wan X, Chen JX. A mini review of traditional Chinese medicine for the treatment of depression in China. Am J Chin Med. 2009;37(2):207-13.
11. Tang ZP. Traditional Chinese medicine clinical experience of the treatment for irritable bowel syndrome. Chin J Integr Med. 2009;15(2):93-4.

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